স্রষ্টার জন্য লড়াই : মৌলবাদের ইতিহাস – ক্যারেন আর্মস্ট্রং

কোনও কোনও দল ‘মিথ্যাবিশ্বাসে’ আক্রান্ত থাকায় কোনওদিনই আদর্শ উপলব্ধি করতে পারবে না, এমনি বিশ্বাস খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আদর্শ প্রায়শঃই রুদ্ধ ব্যবস্থা হয়ে থাকে, বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গিকে গুরুত্বের সাথে নিতে পারে না। পুঁজিবাদীদের গোটা বিশ্বের সমস্ত দুরবস্থার জন্যে দায়ী বিবেচনাকারী মার্ক্সবাদীরা পুঁজিবাদের মূল্যবোধ বুঝতে পারে না। এবং বিপরীতক্রমে। উপনিবেশবাদীরা উদীয়মান জাতীয়তাবাদ সম্পর্কে নিস্পৃহ ছিল। যায়নবাদী ও আরবরা একে অন্যের দৃষ্টিভঙ্গি উপলব্ধি করতে পারে না। সকল আদর্শ একটি অবাস্তব, অনেকে বলবেন, অবাস্তবায়নযোগ্য ইউটোপিয়ার কল্পনা করে। স্বভাবগতভাবেই তারা দারুণভাবে নৈর্বাচনিক হয়, কিন্তু কোনও নির্দিষ্ট সময়ে জাতীয়তাবাদ, ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসন বা সাম্যের মতো পরিবেশে বিরাজ করা ধারণা, আবেগ ও উৎসাহ একাধিক প্রতিদ্বন্দ্বী মতাদর্শ কর্তৃক নির্বাচিত হতে পারে, তো তাতে ইতিহাসের একই মৌল চেতনা থেকে উদ্ভুত একই ধরনের আদর্শের কাছে আবেদন সৃষ্টি করতে পারে।

ইতিহাসবিদ এডমান্ড বার্ক (১৭২৯-৯৭) ছিলেন অন্যতম যারা বুঝতে পেরেছিলেন যে, কোনও একদল মানুষ প্রতিষ্ঠানের মতাদর্শকে (তা নিজেই এক সময় বিপ্লবী থেকে থাকতে পারে) চ্যালেঞ্জ করতে চাইলে তাদের নিজস্ব প্রতিবিপ্লবী আদর্শ গড়ে তুলতে হবে। এটাই ছিল ১৯৬০ ১৯৭০-র দশকের বেশির ভাগ অসন্তুষ্ট ইহুদি, ক্রিশ্চান ও মুসলিমের অবস্থান। তাদের চোখে আধুনিক প্রতিষ্ঠানের যৌক্তিক ফ্যান্টাসির বিরুদ্ধে দাঁড়াতে এক সময়ের বিপ্লবী ও রেডিক্যাল ধারণাকে চ্যালেঞ্জ করতে হবে, যা এখন এতটাই কর্তৃত্বপরায়ণ ও আধিপত্যবাদী হয়ে উঠেছিল যে সেগুলোকে মনে হচ্ছিল স্বতঃসিদ্ধ। সকলেই দুর্বল অবস্থায় ছিল তারা, সকলেই অনেক সময় যৌক্তিকভাবেই বিশ্বাস করেছে, সেক্যুলারিস্ট ও উদারপন্থীরা তাদের নিশ্চিহ্ন করতে চায়। একটি ধর্মীয় আদর্শ গড়ে তুলতে এমনভাবে তাদের ঐতিহ্যের মিথোস ও প্রতীকসমূহকে নতুন রূপ দিতে হবে যাতে সেগুলো কর্মতৎপরতার জোরাল নীলনকশায় পরিণত হয়ে মানুষকে রুখে দাঁড়িয়ে ধর্মকে নিশ্চিহ্নতার হাত থেকে বাঁচাতে বাধ্য করবে। এইসব ধর্মীয় আদর্শকের কেউ কেউ রক্ষণশীল কালের আধ্যাত্মিকায় গভীরভাবে আপ্লুত ছিল। তারা অতীন্দ্রিয়বাদী ছিল এবং তাদের অদৃশ্যের বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতন করে তোলা মিথ ও আচারের উপলব্ধি গড়ে তুলেছিল। তবে একটা সমস্যা ছিল। প্রাক আধুনিক যুগে মিথোসকে কখনওই বাস্তব প্রয়োগের জন্যে ভাবা হয়নি। নিরেট কর্মপরিকল্পনার যোগানদার কল্পনা করা হয়নি একে। বিভিন্ন সময়ে রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের জন্যে স্প্রিংবোর্ডে মিথোস ব্যবহার করার ফল ছিল বিপর্যয়কর। এখন সেক্যুলার বিশ্বের বিরুদ্ধে পাল্টা হামলার পরিকল্পনার সময় এইসব ধর্মীয় রেডিক্যালদের মিথসমূহকে মতাদর্শে পরিণত করতে হবে।

মিশরে ১৯৬০-র দশকে ইসলাম অব্যাহত আদর্শিক আক্রমণের শিকার হয়েছিল। জনপ্রিয়তার শিখরে অবস্থান করছিলেন নাসের, ‘সাংস্কৃতিক বিপ্লবের’ ডাক দিয়েছিলেন তিনি; এর বাস্তবায়নের নাম দিয়েছিলেন ‘বৈজ্ঞানিক সমাজতন্ত্র’। মে, ১৯৬২ সালে ঘোষিত ন্যাশনাল চার্টারে সমাজতান্ত্রিক দৃষ্টিকোণ থেকে ইতিহাসের নতুন ব্যাখ্যা হাজির করেন তিনি। এটা ছিল এমন এক আদর্শ যা পুঁজিবাদ ও রাজতন্ত্রের ব্যর্থতা ‘প্রমাণ’ করেছে, কেবল সমাজতন্ত্রই নিজস্ব সরকার, উৎপাদনশীলতা ও শিল্পায়ন হিসাবে সংজ্ঞায়িত ‘প্রগতি’র দিকে নিয়ে যেতে পারে। শাসক গোষ্ঠী ধর্মকে অপরিবর্তনীয়ভাবে অতীতের বিষয় বলে ধরে নিয়েছিল। মুসলিম ব্রাদারহুডের ধ্বংসের পর নাসের আর ইসলামি বুলি ব্যবহারের দিকে যাননি। ১৯৬১ সালে সরকার প্রাচীন মধ্যযুগীয় শিক্ষা আঁকড়ে থাকার জন্যে উলেমাদের ও ‘নিজেকে বর্তমান সময়ের সাথে খাপ খাইয়ে নিতে না পারা’ ‘আত্মরক্ষামূলক, রক্ষণশীল ও আড়ষ্ট’ দৃষ্টিভঙ্গির জন্যে আযহারের তীব্র নিন্দা করে। নাসেরের কথায় যুক্তি ছিল। মিশরিয় উলেমাগণ প্রকৃতপক্ষেই আধুনিক বিশ্বের বিরুদ্ধে অবরুদ্ধ অবস্থায় ছিলেন, সংস্কার প্রতিহত করে যাচ্ছিলেন তাঁরা। নিজেদের পশ্চাদপদ করে তুলে মিশরিয় সমাজের আধুনিকায়িত ক্ষেত্রগুলোর উপর সমস্ত প্রভাব খোয়াচ্ছিলেন। একইভাবে মুসলিম ব্রাদারহুডের প্রান্তিক গ্রুপগুলোর নৈতিক, অন্যায় সন্ত্রাসবাদ সমাজের ধ্বংসের জন্যে ব্যাপকভাবে দায়ী ছিল। মুসলিম প্রতিষ্ঠান যেন নিজেকে কর্মহীন ও আধুনিক বিশ্বের কাছে নিজের অযোগ্যতাই স্বপষ্ট করে তুলছিল।

মিশর ও সিরিয়ায় ১৯৬০-র দশকে ‘নাসেরবাদী’ ইতিহাসবিদগণ নতুন সেক্যুলারিস্ট আদর্শকে শক্তিশালী করে তোলেন। ইসলাম পরিণত হয়েছিল জাতির সকল দুর্বলতার কারণ; একে পরিণত করা হয়েছিল ‘ আউট গ্রুপের’ ভুমিকাবরণকারীতে, আরব দেশগুলো প্রগতি অর্জন করতে চাইলে যাকে অবশ্যই নিশ্চিহ্ন করতে হবে। সিরিয় পণ্ডিত যাকি আল-আরযুসি বিশ্বাস করতেন, আরবরা বিশ্বকে ইসলাম উপহার দিয়েছিল, এই কথা ভেবে সময় নষ্ট করার বদলে ইতিহাসবিদদের উচিত বস্তুবাদী সংস্কৃতিতে তাদের অবদানের (উদাহরণ স্বরূপ, হিয়েরোগ্লাফিক থেকে বর্ণমালায় পরিবর্তন) উপর জোর দেওয়া। ধর্মের উপর অতিরিক্ত গুরুত্ব আরোপের ফলেই আরবরা ইউরোপের চেয়ে পিছিয়ে পড়েছে, আধ্যাত্মিক বিশ্বের বদলে ভৌত জগতের প্রতি মনোযোগ দিয়েছে তারা, আধুনিক বিজ্ঞান, শিল্প ও প্রযুক্তির বিকাশ ঘটিয়েছে। শিবলি আল-আয়াসমি যুক্তি দেখিয়েছেন যে, মুসলিম ইতিহাসবিদদের প্রাক-মুসলিম আরবীয় সভ্যতাকে জাহিলিয়াহ (‘অজ্ঞতার কাল’) হিসাবে নাকচ করে দেওয়াটা নিন্দনীয়, কারণ প্রাচীন ইয়েমেনে এর সাংস্কৃতিক সাফল্য ছিল উল্লেখযোগ্য। ইয়াসিন আল-হাফিজ কেবল শাসক শ্রেণীর দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিফলন ঘটানো ইসলামি ঐতিহাসিক সূত্রের উপর বিশ্বাস রাখার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করেছেন। মৃত সুদূর অতীতের অসঠিক স্মৃতির উপর ভিত্তি করে আধুনিক আদর্শ গড়ে তোলা সম্ভব নয়। ইতিহাসবিদদের অবশ্যই আরও বিজ্ঞানভিত্তিক ও দ্বান্দ্বিক ইতিহাসবিজ্ঞান নির্মাণ করতে হবে, ‘প্রাচীন সমাজের সকল কুসংস্কার ধ্বংস করার জন্যে যে যুদ্ধ ক্ষেত্রে যোগ দিতে হবে। ধর্মই আরবদের টেনে ধরে রাখা ‘মিথ্যা সচেতনতা’। সুতরাং, যৌক্তিক ও বৈজ্ঞানিক প্রগতির পথে আর সব বাধার মতো একে অবশ্যই অপসারণ করতে হবে। যেকোনও আদর্শের মতোই এইসব যুক্তি ছিল নৈর্বাচনিক। ধর্মের বর্ণনা ছিল সরল ও ভ্রান্ত। এটা অবাস্তবও ছিল। আধুনিক বিশ্বে ধর্মের স্থান যাই হোক না কেন (এখনও তার সিদ্ধান্ত গ্রহণ বাকি রয়েছে), এমনকি প্রাচীন প্রতিষ্ঠান ও সেগুলোর কর্মীদের সরিয়ে ফেলা হলেও মানুষের মনে টিকে থাকা জাতিকে গড়ে তোলা অতীত মুছে ফেলা সব সময়ই অসম্ভব।