পুরাণগুলো একটু ঘাঁটাঘাঁটি করলেই পেয়ে যাবেন ঋগ্বেদে ইন্দ্রের সঙ্গে সরস্বতীর সম্পর্ক যেমন ঘনিষ্ঠ ছিল, তেমনি ঘনিষ্ঠ মরুদ ও অশ্বিনীদ্বয়ের সঙ্গেও ছিল। সরস্বতী কখনো ইন্দ্রের পত্নী, আবার কখনো শত্রু, কখনো-বা ইন্দ্রের চিকিৎসক। শুক্ল যজুর্বেদে তিনি চিকিৎসক রূপে রুদ্র অশ্বিনীদ্বয়ের সঙ্গে সম্পৃক্ততা। সরস্বতীর রোগ নিরাময় শক্তির কথা পরবর্তী সময়েও জনশ্রুতিতে ছিল। ‘কথাসরিৎসাগর’ গ্রন্থে রচয়িতা সোমদেব (একাদশ শতক) জানিয়েছেন, পাটলিপুত্রের নারীরা রুগ্ন ব্যক্তির চিকিৎসার জন্য সরস্বতীর ওষুধ ব্যবহার করতেন।
নিরুক্তকার যাস্কের মতে, সরস্বতী শব্দের অর্থ যাতে জল আছে। সৃ ধাতু নিস্পন্ন করে সর শব্দের অর্থ জল। অর্থাৎ যাতে জল আছে তাই সরস্বতী। নদী সরস্বতী আর্যভূমির অন্যতম নদীরূপে ঋগ্বেদে বহুবার কীতি ও স্তোত হয়েছে। ঋগ্বেদে সরস্বতী সিন্দু ও তার পাঁচটি উপনদী নিয়ে সপ্তসিন্ধুর বারংবার উল্লেখ আর্যভূমিতে এদের অপরিসীম গুরুত্ব প্রমাণ করে। ‘অম্বিতমে নদীতমে দেবীতমে সরস্বতী’ –অর্থাৎ নদী হিসাবে সরস্বতীকে দেখা হয়েছে। সম্ভবত সরস্বতী নদীর তীরেই বৈদিক এবং ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির উদ্ভব। তাই হয়ত শিক্ষার সঙ্গে সরস্বতীর অচ্ছেদ্য বন্ধন এবং এর জন্যই পৌরাণিক যুগে সরস্বতী বিদ্যার দেবী হয়ে উঠেছেন। সরস্বতীর আর-এক নাম ভারতী। তিনি ‘ব্রাহ্মণ’-এ বাক্ নামে পরিচিতা। দেবী সরস্বতীর সঙ্গে নদী সরস্বতীর এই একাত্মতা সম্পর্কে নানা মুনির নানা মত থাকলেও সরস্বতাঁকে ব্রহ্মার মানসকন্যা হিসাবে কল্পনা করা হয়।
ষোড়শ ঋকে সরস্বতী মাতৃগণের, নদীগণের ও দেবগণের শ্রেষ্ঠা বলে বর্ণিত হয়েছেন। ইনি ব্রহ্মাবতের একতর সীমা এবং কুরুক্ষেত্রে অন্তরিত হয়ে প্রয়াগে গঙ্গা-যমুনার সঙ্গে মিলিত হয়েছেন। তাই পরবর্তী বৈদিক যুগে নদীদেবতা হিসাবে মাহাত্ম্য হারিয়ে সরস্বতী সাহিত্য, শিল্প ও সঙ্গীতকলার দেবী হিসাবে পরিচিত হন।
স্কন্দপুরাণে সরস্বতীর উৎস হলেন বিষ্ণু এবং সরস্বতীর অবস্থান হল বিষ্ণুর জিহ্বাতে। নারদপুরাণে বলা হয়েছে, চরম অবস্থায় রাধা এবং কৃষ্ণ একই দেহে বিরাজ করেন এবং তাঁদের মধ্যে কোনো ভেদ নেই। এই অবস্থায় রাধা থেকে পাঁচটি রূপ আবির্ভূত হয়। তাঁরা হলেন– লক্ষ্মী, দুর্গা, সাবিত্রী, সরস্বতী এবং রাধার নিজেরই আর-একটি রূপ। কারও কারও মতে শক্তির রূপভেদ পাঁচটি নয় আটটি। যেমন –শ্রীদেবী, ভূদেবী, প্রীতি, কৃতি, শান্তি, তান্তি এবং পুন্তি।
বামনপুরাণে বিশ্বামিত্র ও বশিষ্ঠের কোন্দলের ঘটনা উল্লেখ আছে। বশিষ্ঠ তাঁর আশ্রমে একটি প্রতিষ্ঠিত লিঙ্গ এবং সরস্বতীর একটি বিরাট মূর্তির পুজো করতেন। বশিষ্ঠের ওখানে এভাবে পুজো করা বিশ্বামিত্রের মনে ক্রোধ উৎপন্ন হওয়ায় তিনি নদী সরস্বতাঁকে বলেন বশিষ্ঠকে ধরে তাঁর কাছে নিয়ে আসতে। যাতে উপযুক্ত সাজাটা তিনি বসে বসেই দিতে পারেন। সরস্বতী বিশ্বামিত্রের ক্ষমতা জানতেন। তাই তিনি বিশ্বামিত্রের কাছে বশিষ্ঠকে নিয়ে যেই হাজির হলেন অমনি বিশ্বামিত্র তাঁকে (বশিষ্ঠকে) হত্যার জন্য একটা অস্ত্র আনতে গেলেন। ইত্যবসরে সরস্বতী, যিনি ছিলেন নদী, তিনি নিজের জলধারার মাঝে বশিষ্ঠকে লুকিয়ে রাখলেন। বিশ্বামিত্র রেগে গিয়ে অভিশাপ দিলেন সরস্বতাঁকে– সরস্বতী এবার রক্তনদী হবেন। আর যত অসুর রাক্ষস আছে, তাঁদের পান করে স্ফুর্তি করবে। সেটাই ফলে গেল! শেষে একদল সাধুর প্রার্থনায় সৃষ্টি হল প্রয়াগে গঙ্গা-যমুনা-সরস্বতীর সঙ্গম –আর যত দুরাত্মা সেখানে স্নান করল এবং সবাই পবিত্ৰাত্মা হয়ে গেল।
হিন্দু পুরাণে বলা হয়েছে, ব্রহ্মা তাঁর কন্যার সঙ্গে যৌন সংসর্গে লিপ্ত হন। এহেন বিষয়ে কলকাতার জাদুঘরের একটি প্রস্তর মূর্তি থেকে তার যথেষ্ট প্রমাণ মেলে। এই মূর্তিটি ব্রহ্মার বামজানুর উপর সরস্বতী বসে আছেন, তাঁর এক হাতে ব্রহ্মার স্কন্ধবেষ্টিত। সরস্বতীর সঙ্গে ব্রহ্মার এই সম্বন্ধের সন্ধান ঋগ্বেদেও পাওয়া যায়। এখানে ব্রহ্মার সঙ্গে বাকদেবীর একটি ঘনিষ্ঠ সম্বন্ধ সূচিত হয়েছে। বাই যে সরস্বতী তা নিয়ে তো কোনো দ্বিমত নেই। ব্রাহ্মণ যুগে এই সম্বন্ধ আরও ঘনিষ্ঠতর। এখানে দেখা যাচ্ছে “প্রজাপতি ব্রহ্মা পুনরায় নিজেকে আপ্যায়িত করিলেন, বাক্ তাঁহার দিকে ফিরিয়া আসিলেন। তিনি বাককে আত্মবশ করিলেন। এখানে তিনি বাক্য দ্বারা আপ্যায়িত হইলেন, বলবান হইলেন।” এইভাবেই বোধহয় আমরা সরস্বতাঁকে ব্রহ্মার অঙ্কশায়িনী তথা স্ত্রী হিসাবে পাই। বেদের উষাকেও পরবর্তীতে সরস্বতী রূপে পাই। তাই উষার মতো সরস্বতীও শুভ্র এবং জ্ঞানের প্রতীক। সেই কারণে সরস্বতী একদিকে সূর্যের কন্যা ও অন্যদিকে স্ত্রী।
মহাভারতের শল্যপর্বে উল্লেখ আছে যে, দধীচি একবার এক অপ্সরাকে অবলোকন করে উত্তেজিত হয়ে বীর্যস্খলন করে ফেলেন। সেই বীর্য সরস্বতী নদীতে পতিত হয়, আর সেটা অতি যত্নে ধারণ করে সরস্বতী এক শিশুর জন্ম দেন। মহাভারতের আদিপর্বেও শান্তনু যিনি গঙ্গাকে বিবাহ করেছিলেন, তার এক পূর্বপুরুষ সরস্বতীর পুত্র ছিলেন বলে বলা হয়েছে –এক্ষেত্রে ছিলেন এক মুনি।
সরস্বতীর বাহন হাঁস ছাড়াও মেষ আর বরাহকে পাওয়া যায়। প্রত্নতাত্ত্বিক এন এস ভট্টসারি একটি লেখায় বলেছেন, “একসময় ইন্দ্রের শরীরের শক্তি চলে যাওয়ার ফলে তিনি মেষ আকৃতি গ্রহণ করেন। সেসময় ইন্দ্রের চিকিৎসার দায়িত্ব ছিল স্বর্গের অশ্বিনীদ্বয়ের উপর এবং সেবা-শুশ্রূষার ভার ছিল সরস্বতীর হাতে। সংগীত ও নৃত্যপ্রেমী ইন্দ্র সরস্বতীর গানবাজনা ও সেবায় সুস্থ হওয়ার পর তাকে মেষটি দান করেন। সেই থেকেই সরস্বতীর সঙ্গী এই মেষ। তাহলে কি সরস্বতী স্বর্গের সেবাদাসীও! সরস্বতীর বাহন বরাহ (শুয়োর), কারণ তিনি নাকি বিষ্ণুরও স্ত্রী ছিলেন। অমূল্যচরণ বিদ্যাভূষণ রচিত ‘সরস্বতী’ গ্রন্থটিতে এ তথ্য পাওয়া যায়। শ্রীকৃষ্ণকেও স্বামী হিসাবে কামনা করেছিলেন তিনি —
