সক্রেটিসের আগে – বার্ট্রান্ড রাসেল

প্রোটাগোরাস সম্বন্ধে একটি কাহিনি প্রচলিত আছে, নিঃসন্দেহে প্রশ্নসাপেক্ষ কাহিনি সেটি। সেখানে জনমনে আইন-আদালতের সঙ্গে সফিস্টদের সম্পর্কের বিবরণ পাওয়া যায়। বলা হয় যে, প্রোটাগোরাস এক যুবককে শিক্ষাদান করতেন, তবে তা এই শর্তে যে, ওই যুবকটি তার প্রথম মোকদ্দমায় জিতলেই শুধু প্রোটাগোরাসকে সে তার পারিশ্রমিক প্রদান করবে, অন্যথা নয়। যুবকটি তার প্রথম মোকদ্দমায় জিতেছিল এবং প্রোটাগোরাস তার পারিশ্রমিক পেয়েছিলেন।

যাই হোক, এখন এসব প্রাথমিক কথাবার্তা ছেড়ে আমাদের এখন দেখা উচিত প্রোটাগোরাস সম্বন্ধে আসলে কী জানা গেছে।

পোটাগোরাসের জন্ম খ্রিস্টপূর্ব ৫০০ অব্দে অ্যাবডেরা নগরীতে, যে নগরীর সন্তান ছিলেন ডেমোক্রিটাস। প্রোটাগোরাস এথেন্স সফর করেছিলেন দুই বার, দ্বিতীয় সফরটি কোনোক্ৰমে খ্রি.পূ. ৪৩২ সালের পরে নয়। ৪৪৪-৪৪৩ সালে তিনি ওই নগরীর জন্য একটি আইন-বিধি তৈরি করেছিলেন। শোনা যায় যে, অধর্মাচারের দায়ে তার বিচার হয়েছিল, কিন্তু তা সত্য বলে মনে হয় না। অবশ্য তিনি On The Gods নামে একটি বই লিখেছিলেন, যা শুরু হয়েছে এভাবে : দেবতাদের সম্বন্ধে বলতে গেলে, আমি নিশ্চিত নই তারা আছেন, না নেই, বা আকারে-প্রকারে তারা কেমন, কেননা বিষয়বস্তুর দুর্বোধ্যতা এবং মানবজীবনের স্বল্পায়ু ইত্যাদি অনেক কিছুই আছে যার কারণে শুদ্ধ জ্ঞান বাধাগ্রস্ত হয়।

প্লেটোর প্রোটাগোরাস নামের সংলাপে এথেন্সে প্রোটাগোরাসের দ্বিতীয় সফরের বিবরণ রয়েছে খানিকটা বিদ্রুপাত্মক ভঙ্গিতে, আর থিয়াটেটাস সংলাপে তার মতবাদগুলা গুরুতর ভঙ্গিতে আলোচিত হয়েছে। প্রোটাগোরাসের পরিচিতি মূলত তার এই মতবাদের কারণে যে, মানুষ হচ্ছে সবকিছুর মাপকাঠি। মানুষ যা তারও মাপকাঠি মানুষ, মানুষ যা নয় তারও মাপকাঠি মানুষ। এ কথার অর্থ এই যে, প্রত্যেকটি মানুষ সব কিছুর মাপকাঠি; যখন একাধিক মানুষের মধ্যে মতের পার্থক্য ঘটে তখন এমন কোনো বিষয়গত সত্য থাকে না যার কল্যাণে একজন মানুষের মত সঠিক হয় আর অন্য জনের মত ভুল হয়। এই মতবাদ সারত সংশয়বাদী এবং অনুমান করি, এর ভিত্তি হচ্ছে এই যে, ইন্দ্রিয়গুলো আমাদেরকে প্রতারিত করে।

প্রয়োগবাদের তিন প্রবর্তকের অন্যতম এফসিএস শিলার নিজেকে বলতেন প্রোটাগোরাসের শিষ্য। আমার ধারণা, এর কারণ প্লেটো তার থিয়াটেটাস সংলাপে দেখিয়েছেন যে, প্রোটাগোরাস মনে করতেন একটি মত অন্য একটি মত থেকে অধিকতর উত্তম হতে পারে, কিন্তু অধিকতর সত্য হতে পারে না। দৃষ্টান্তস্বরূপ, মানুষ জন্ডিসে আক্রান্ত হলে সবকিছু হলুদ দেখতে পায়। এ কথা বলার কোনো মানে হয় না। যে, বস্তুগুলো আসলে হলুদ নয়, বরং নীরোগ স্বাস্থ্যের অধিকারী একজন ব্যক্তির চোখে যে রঙের দেখায় তাই। তাহলে আমরা বলতে পারি, যেহেতু অসুস্থতার চেয়ে সুস্থতা উত্তম সেহেতু একজন সুস্থ ব্যক্তির মত একজন জন্ডিস রোগীর মতের চেয়ে উত্তম। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি স্পষ্টতই প্রয়োগবাদের মতো।

বিষয়গত সত্য বলে কিছু নেই-এ রকম বিশ্বাস থেকে অধিকাংশ মানুষ বাস্তবিক কারণে নির্দেশ করে থাকেন যে কিসে বিশ্বাস করতে হবে। এ থেকেই প্রোটাগোরাস আইন, প্রচলিত রীতিনীতি ও ঐতিহ্যগতভাবে চলে আসা নৈতিকতার পক্ষ অবলম্বন করেছিলেন। আমরা দেখেছি যে তিনি দেবতাদের অস্তিত্ব আছে কী নেই তা জানেন না, কিন্তু তিনি নিশ্চিত ছিলেন যে দেবতাদের উপাসনা করা দরকার। যে ব্যক্তির তত্ত্বগত সংশয়বাদ পরিপূর্ণ এবং যৌক্তিক, তার পক্ষে এই দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্টতই সঠিক।

প্রোটাগোরাস তার সাবালক জীবন কাটিয়েছেন গ্রিসের বিভিন্ন নগরীতে ঘুরে ঘুরে ক্রমাগত বক্তৃতার মাধ্যমে শিক্ষা দিয়ে। এই শিক্ষাদানের বিনিময়ে তিনি অর্থ গ্রহণ করতেন। অর্থের বিনিময়ে তিনি তাদেরকে শিক্ষা দিতেন, যারা ব্যবহারিক জীবনে দক্ষতা আর উচ্চতর মানসিক সংস্কৃতি অর্জনের আকাক্ষা পোষণ করতেন (Zeller, p. 1299)। শিক্ষাদানের বিনিময়ে সফিস্টরা যে টাকা-পয়সা নিতেন তাতে প্লেটোর আপত্তি ছিল। তার সেই আপত্তিকে বর্তমান যুগের বিবেচনায় খানিকটা নাক-উঁচু ভাব বলে মনে হবে। প্লেটো স্বয়ং ছিলেন আর্থিকভাবে যথেষ্ট সচ্ছল, কিন্তু যাদের আর্থিক অবস্থা তার মতো ছিল না, তিনি তাদের প্রয়োজনীয় চাহিদাগুলো মেটাতে সক্ষম ছিলেন না। এটা বেশ অদ্ভুত একটি ব্যাপার যে আধুনিককালের অধ্যাপকরা, যারা বেতন-ভাতা গ্রহণ না করার কোনো কারণ দেখেন না, তারা প্রায়ই প্লেটোর ওই নীতির কথা বলেন।

আরো একটি দিক থেকে সফিস্টরা তাদের সমসাময়িক অন্য সব ধারার দার্শনিকদের চেয়ে আলাদা ছিলেন। সাধারণত, সফিস্টরা ছাড়া আর সব শিক্ষাগুরুই একটি করে বিদ্যালয় বা পাঠশালা প্রতিষ্ঠা করতেন, সেগুলোর বৈশিষ্ট্য হতে ভ্রাতৃসংঘের মতো, সেখানে সবাই একটি বারোয়ারি জীবনযাপন করতেন। মাঠের লোকজনেরা যেসব নিয়মকানুন মেনে একসঙ্গে বাস করে ওই পাঠশালাগুলোতেও অনেকটা সেরকম কিছু নিয়ম-কানুন মেনে চলা হতো এবং এমন কিছু গূঢ় বিদ্যা বা গুহ্যজ্ঞান তারা নিজেদের মধ্যে চর্চা করত যা তারা জনসমক্ষে প্রকাশ করত না। বিশেষত যেসব জায়গায় অজিম থেকে দর্শনের উদ্ভব ঘটেছে সেসব জায়গায় এই ব্যাপারগুলো ছিল স্বাভাবিক। কিন্তু সফিস্টদের মধ্যে এসবের কিছুই ছিল না। তারা যা শিক্ষা দিতেন তাদের বিবেচনায় সেসব বিষয়ের সঙ্গে ধর্ম বা সদগুণাবলির কোনো সম্পর্ক ছিল না। তারা তর্ক-বিতর্কের কলাকৌশল শিক্ষা দিতেন এবং এই কলা রপ্ত করার কাজে সহায়ক জ্ঞান শিক্ষা দিতেন। মোটা দাগে বললে, তারা ছিলেন আধুনিককালের আইনজীবীদের মতে, যেকোনো মতের পক্ষে বা বিরুদ্ধে যুক্তি প্রদর্শনে প্রস্তুত; কোনো ব্যাপারে নিজস্ব মতের পক্ষে ওকালতি করা তাদের কাজ ছিল না। ফলে, যাদের কাছে দর্শন ছিল ধর্মের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত একটি জীবনব্যবস্থা, তারা সফিস্টদের এহেন প্রবণতায় বেশ আঘাত পেয়েছিলেন। তাদের কাছে সফিস্টদেরকে মনে হতো অসার, মূর্খ এবং নীতিহীন।